答蒋道林

往承惠书论《大学》之旨，并《孟子讲义》，缕缕数千百言，极感提诲。当时读之，至再至三，理极明畅。第于言下未有洒然快心处，以是未敢率意奉答。未几入深山，静僻绝人往来，每日块坐一榻，更不展卷。如是者三越月。而旋以病废，当极静时，恍然觉吾此心中虚无物，旁通无穷，如长空云气流行，无有止极。有如大海鱼龙变化，无有间隔。无内外可指，无动静可分，上下四方，往古来今，浑成一片，所谓无在而无不在，吾之一身，乃其发窍，固非形质所能限也。是故经吾之目而天地不满于吾视，倾吾之耳而天地不出于吾听，冥吾之心而天地不逃于吾思。古人往矣，其精神所存，即吾之精神，未尝往也，否则闻其行事而能憬然愤然矣乎？四海远矣，其疾痛相关，即吾之疾痛，未尝远也，否则闻其患难而能恻然衋然矣乎？是故感于亲而亲焉，吾无分于亲也，有分于吾与亲，斯不亲矣。感于民而仁焉，吾无分于民也，有分于吾与民，斯不仁矣。感于物而爱焉，吾无分于物也，有分于吾与物，斯不爱矣。是乃得之于天者固然如是，而后可以配天也。故曰：“仁者浑然与物同体。”同体也者，谓在我者亦即在物，合吾与物而同为一体，则前所谓中虚而能旁通，浑上下四方、往古来今、内外动静而一之者也。故曰：“视不见，听不闻，而体物不遗。”体之不遗也者，与之为一体故也。故曰：诚者，非自成己而已也。尽己之性，则亦尽人之性、尽物之性。宇宙内事，乃己分内事。东南西北之四海与千万世之上下，有圣人出焉，此心同，此理同。其有不同焉者，即非此心与此理，乃异端也。是故为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平，非自任也。先知觉后知，先觉觉后觉，匹夫匹妇不蒙泽，如己推而纳之沟中，天下之饥溺，由己饥饥溺之也。孔孟之皇皇，岂孔孟之得已哉！“天下有道，丘不与易，如欲平治，舍我其谁？”分定故也。故曰：“一日克己复礼，天下归仁焉。”隐居求志，行义达道，在孔子之时盖已未见其人，况于学绝道丧之后哉！是故自小其心，自私其身，执一隅之见以为学，若二氏者，有见于己，无见于物，养一指而失其肩背，比于自贼其身焉耳。诸儒辟二氏矣，猥琐于扫除防检之勤，而迷谬于体统该括之大，安于近小而弗暏其全，矜其智能而不适于用。譬之一家，不知承藉祖父之遗光复门祚，而顾栖栖于一室，身口是计，其堂奥未窥，其积聚未复，终无逃于樊迟细民之讥。其视夫子礼义与信之云，终莫知其为何说也，则亦何以服二氏之心也哉！
自是而后，回视向之书册所载，有若先得我心之同然，向之心志所趋，又若未尝必以圣人为可学。盖知吾心体之大，则回邪非僻之念自无所容；得吾心体之存，则营欲卜度之私自无所措。然此亦自知之耳，持以语之人，人第应曰“此万物一体之旧说”，未有省也。归而复取执事数千百言反复观之，而后知良工苦心，不觉有默契者。凡余之所欲言，固已尽于执事，而执事之所未言者，又若有待于余。独不解前之未快于心者果何为，今之有契于心者复何自也。以执事之恳到与余之向慕有年矣，然犹参差若此，彼一时议论之异同，一言意气之赏许，又乌足称为离合哉？
且所谓《大学》者，盖言大人之学，将以别于异端，则明德亲民是也。至善言其体也，虚而能通，何善如之？知止则自定静安虑，复其虚而通者，是谓能得。知止者，言其功也。格物以致知，知止矣。通天下与吾为一物，莫非物也，而身为本。有身则天下国家兼之矣。莫非事也，而修身为始，身修则齐治平兼之矣。知所先后，而后所止不疑，得其一，万事毕。执事所谓觑破此物是也。致知者，至所知也。致知何在？在吾与天下感动交涉，通为一体，而无有乎间隔，则物格知至，得所止矣。知本故也。是故知所先后，真知也。所谓识仁，所谓明善，所谓知性是也。致知而不于格物，则不足以开物成务。此圣学与二氏端绪同异所由辨也。故格物而后知行合一，圣学之全功也。白沙所谓“见得体统该括后，更有分殊处合当理会。义理尽无穷，工夫尽无穷”者，正所以格物而不使间隔，非必觑破时一齐便了，只须守之而已。此执事之所未言者，今果以为如何哉？
所恨年来衰病日侵，祸变继作，将来日月几何，不知能了此事否。
尹道舆行，值有丧事，不暇裁问，非有他疑，面质无从。愿各珍重。

寄尹道舆
改岁欲谢绝人事，默坐以待尽。即非待尽人，亦当如待尽人之心，始有结裹处。冬来与子良每商量至此，辄恨不得与道舆共之。
学问蹊径，似有可着力，只是未纯熟。然自打坐后，亦觉为力稍易。道舆居官，与打坐虽动静二境不同，却好操练存习。若操存熟，便与打坐者相似，精神自散漫不得，时时有干当处矣。
近来见得吾之一身，当以天下为己任，不论出与处，莫不皆然。真以天下为己任者，即分毫躲闪不得，亦分毫牵系不得。古人立志之初，便分蹊径。入此蹊径，乃是圣学。不入此蹊径，乃是异端。阳明公万物一体之论，亦是此胚胎。此方是天地同流，此方是为天地立心、生民立命，此方是天下皆吾度内，此方是仁体。孔门开口教人，从此立跟脚。后儒失之，只作得必信必果硁硁小人之事，而圣学亡矣。《西铭》一篇，稍尽此体段，所谓大丈夫事，小根器不足以当之。识得此理，更觉目前别长一格，不是寻行数墨、计锱铢，照人眼目过日。到眼皆是吾人当为。居官奉职，乃是了吾本分事，不是求免毁誉、畏法度，不得不尔。此便是安勉王霸之分，与寻常讲究是非理道迥是殊别。缘寻常只是了格局，不是了吾本分事。了格局便有胜不胜处，了吾本分即力无不足，俱是朴实底事，由中达外，自无周罗支吾之弊。古人汲汲皇皇与隐居求志、行义达道，是达此理。今人言学或至疏脱，虽极力向进，终无成就，是不达此理。以此与他人言，绝不见有一人承当。即不承当，亦不见有一人闻之生叹羡者，不知何也？阳明公后殊未见其比，岂无谓耶？区区不足法，只此一蹊径，似出于天之诱衷，却非有沿袭处。吾身纵不能至，愿诸君出身承当。承当处非属意气兴致，只是理合如此，此方是做人底道理，此方是配天地底道理。能有诸己，何事不了？真不系今与后、己与人也。
万里通书，既不易得，故不复以寒暄为勤，渠珍重自任。

答郭平川
阳明先生良知之教，本之孟子，故常以入井怵惕、孩提爱敬、平旦好恶三言为证。入井怵惕，盖指乍见之时未动纳交、要誉、恶声而言。孩提爱敬，盖指不学不虑、自知自能而言。平旦好恶，盖指日夜所息、梏之未至反复而言。是三者，以其皆未有发者存，故谓之良。朱子以为“良者自然之谓”是也。然以其一端之发见而未能即复其本体，故言怵惕矣必以扩充继之，言好恶矣必以长养继之，言爱敬矣必以达之天下继之，孟子之意可见矣。先生得其意者也，故亦不以良知为足，而以致知为工。试以三言思之：其言充也，将即怵惕之已发者充之乎？将求之乍见之真乎？无亦不动于纳交、要誉、恶声之私己乎？其言养也，将即好恶之已发者养之乎？将求之平旦之气乎？无亦不梏于旦昼所为矣乎？其言达也，将即爱敬之已发者达之乎？将不失孩提之心乎？无亦不涉于思虑矫强矣乎？终日之间，不动于思，不梏于为，不涉于思虑矫强，以是为致知之功，则其意乌有不诚，而亦乌用以立诚二字附益之也？
今也不然，但取足于知而不原其所以良，故失养其端而惟任其所以发，遂以见存之知为事物之则，而不察理欲之混淆，以外交之物为知觉之体，而不知物我之倒置。理欲混淆，故多认欲以为理；物我倒置，故常牵己以逐物。来教所谓“平时不能专一翕聚，纵一时有见，安能常得炯炯？又况自私用智之心胜，往往欺其所不可欺”，盖已得之。窃意阳明公之本旨，或不若是相远也。夫食实而不溉其根，饮流而不浚其源，世以为亡本者之譬。今以一念之明为极则，以一觉之顷为实际，不已过于卤莽乎？审如是，则良知二字足矣，何必赘之以致？审如是，凡怵惕者皆有火然泉达之势矣，何必赘之以充？凡好恶者皆有出入无时之妙矣，何必赘之以养？凡天下之人，自孩提以上者皆仁义之君子矣，何必赘之以达？此殊有所未解也。

答刘月川

龙华暂聚，终以人事纷拏，未得静对，别后辄复有恋恋也。
来书具见忠实语，能自道心腹中隐态，即此可以入道。【所言“务在躬行，论说不过为经书作讲义”，尤为切当，极受切劘之益。】仆平日不敢持多言聒人，大抵向人口涩。缘自己未有真得，又惧腾口翻为世俗作障。迩来觉得对友便有许多感触，尽好商量，而吾人当初起念发心，亦由有此讲说，然后萌动。以是窃计，安知人之心不犹我哉？所患在我未能入真，却恐为人口实，阻人向往，罪戾大矣。故凡会友，【不特益人，】亦所以坚吾之初心，去吾之私意，而起吾之惰气也。世未有为其事而能去友者，即工商农圃，类皆有所取益。盖与人为善，亦是吾人生理本合如此。若一向不欲拈起，即是自身有所回互，遂成避忌，亦可以验操习之专否。若事静默实修，隐微内讼，即在稠众，又何可忘？不独闭户始为慎独。但觉一涉功能，或牵知解，又当省却酬应、尽斥言论，随事调停，未可以为定则也。
力行是孔门第一义，今之言不睹不闻者，亦是欲力行至精密处，非有二义也。凡事状之萌，有作有止，而吾心之知无断无续，即事状而应之，不涉放肆，可谓有依据矣，安知非安排道理，与打贴世情、弥缝人意乎？即使无是数者，应事既已作何归宿，此不为虚过日月哉！又况处事原属此心，心有时而不存，即事亦有时而不谨。所谨者在人之可见闻。因见闻而后有着力，此之谓为人，非君子反求诸己之学也。故戒慎于不睹不闻者，乃全吾忠实之本然，而不睹不闻即吾心之常知处。自其常知不可以形求者谓之不睹，自其常知不可以言显者谓之不闻，固非窈冥之状。【吾心之知无时或息，即所谓事状之萌应亦无时不有。若诸念皆泯，炯然中存，亦即吾之一事。】此处不令他意搀和，即是“必有事焉”，又何茫荡之足虑哉？此等辨别，言不能悉，要在默坐澄心，耳目之杂不入，自寻自索，自悟自解，始见觌面相见也。
【区区本是对塔人，然亦曾暗中摸索，遂以为赠，不知见取否？】

与王龙溪

来谕“灵知彻动静，圣贤经纶无所倚”，真血脉路数言，甚切。弟只玩味《易》中“艮背，不获身，不见人”一路，却不是分别动静，亦不是有倚，亦不是息。缘住静此中，又安得凡心习气包裹？此件工夫，岂容歇手？
日昨王济甫书来，亦责弟不合良知外提出知止字面，以为良知无内外，无动静，无先后，一以贯之，除此更无事，除此别无格物。言语虽似条畅，只不知缘何便无分毫出入？操则存，舍则亡，非即良知而何？终日谈本体，不说工夫，才拈工夫，便指为外道，此等处，使阳明先生复生，亦当攒眉也。千古圣贤，兢兢业业，所言何事？初学下手便说了手话，惟恐为工夫束缚。今住静者谁欤？不受动应牵扰者谁欤？往往闻用工话，辄生诧讶，相沿相习，更无止泊。弟久不复开口向人，只觉心不安耳。
死水源泉之喻，甚切。却是执境话。真知艮背，源泉中自然安流，常如止水。
经纶与二氏不同，弟已勘破，今更不向此辈口中拾唾，兄亦当戒之。但欲似兄圆融活泼，信手拈来，无非本色，又似高禅路径，与千圣经纶所谓坐以待旦、不敢暇逸者殊科。
弟本是钝根下器，望此殊非易至。如所谓眼前所得非究竟处，又极的确。哓哓之说，亦当于灵知自生分别，宁容有走透？知便不灵，他人难下口也。
【兄视弟所言若此，病可医否？勿弃勿弃。】

复东廓公

留石屋数日，得对清温，真如醉春风，不在言说解释，令人不忍别也。
所闻诸语，一一无疑。克己之教，途中已能了了。克己之己，即由己之己，亦即己私之已。莫非己也，稍不能忘，便属己私，故“己”字甚微。惟尧舜然后能舍己，惟夫子然后能无我，非颜子承当克己二字不得。克字只应作“克治”看，若训作“克去”，不特不尽夫子之学，亦于文义不完。故夫子尝言修己以敬，即是克己之意，使不忘有我，即修己亦只成一个私意，岂能安人安百姓哉！但谓由己之己，更无私意可克，却稍涉执着，俱不类当下本色话矣。先生谓如何？
仲弓持养与颜子复礼，先儒提开作乾道坤道二项看，却是紧要语。前相对时众言纷纷，先生亦未直指，岂以言有时会耶？
凡此皆不敢以文义烦渎，恐孔门脉络有当辨者，乞指示之。

答董生

日者区区所言，乃千古圣贤体统匡廓，平甫能记忆入心，足见不忽。独不记云“默默一室中，便是了得天下万物”一句乎？知默默一室中亦是了天下万物，了天下万物亦与默默室中无加损。堂上一隅之辩，在心术、在身分，不尽在身之出与不出，此等处，却非一言可尽。平甫且辩个是了得天下万物
【底胚胎，莫问在堂在室也。欲了天下万物胚胎，当与天下万物】无有分辩，无有界限。平甫自视此身果如何，与古人相应否？此处一切意气见解、力量谬妄承当不得，要有真物在，故言学不厌、教不倦而必先之默识，默识非细事，非易能也。舍己田而芸人田，圣人以为病，今人以为勇，吾不知其说矣。试有得后彼此两证之。
别后水至，室庐荡然无存，百不足恤，独病体遭此劳顿，几于不支。今僦居野舍，瞑坐待尽，更不知此身何归，吾家何在。天为画出真静景象，敢不敬承之！
【吾弟忘家外处，藉朋友夹持，足见有志，独于常道觉兴味有大高处。此道高之不可，卑之不可，近时悟得如何？五月能来，使病人不落莫，大快事也。】

答复古问 

嘉靖壬寅，余访东廓先生于复古书院，自是丙午、庚戌凡三至，至则邑之诸乡先生咸在，门人弟子从而列坐者又若干人，相与问难，必数日乃能去。间有问复古之说于余者，余答之曰：
字义有之：十口为古。古之为言，传述之久也。夫心之精微不可以默授也，不得不托之于言。言之流布不可以远致也，不得不笔之于书。自书之所载，与口之所授固有间矣。自其形之于言，与其不能自言者又有间矣。《六经》者，圣人以其心之精微授人者也。始而为训诂，久而为传注，又久而发为议论、敷为辞章，果皆不谬于圣人否欤？是故《六经》古矣，人之传述《六经》者，未必其皆古也，为之奈何？复古之《六经》而已。古之《六经》何也？不于其传述，而于圣人之心之精微是也。圣人远矣，心之精微不可得而求矣，复之奈何？复吾心之精微，不异于圣人之心之精微，斯可矣。
吾尝睹宋儒手笔，为之宝爱，为之顾惜，若不能释手。非以其书也，念其年岁之久不易见也，矧曰阙里之履、周室之鼎乎？今吾之心，非独吾一人然也，宋儒如是，孔子如是，自文武至于尧舜羲皇以上如是，即谓之天地之先亦可也，不亦久乎？夫以一物始于天地之先，其传至于今日，其当宝爱顾惜，宜如何耶？甘于弃失而不求其复者，则又何也？
阳明夫子所谓良知，固指其心之精微言之。于先生者也，去其世不数十年，非若十口传述之久也，学于先生者或失则深，或失则易，或惟其言而不知其所以言，求其实反之吾心所以不异于夫子者，乃不数数，则又且奈何哉？夫相去不数十年，而传述之谬正自不免，乃欲求不异羲皇以来圣人之心，吾惧其难也。夫形之言者尚不可得，又欲因言以求圣人之心之精微，一无所谬，至于天地之先，其为尤难又可知也。畏其难而沮者无论矣，不知其难，自以为圣人之言如是如是，闯闯然而不知复，不亦反古之道哉！
问者目瞿，余亦神悚。

异端论

上

昔者夫子自叙所学之进，四十而始不惑。夫志学至能立，宁复有可惑者，必待四十，何哉？解者曰：非谓理之是非晓然在人心者也。学术之是非，疑似两在，其端极微而不可辨。吾皆原其见之所由来，究其弊之所必至，如孟子之知言，无俟乎比拟校量、推测亿度之劳，信非圣人之智，弗能照矣。
儒者指释氏，莫不曰异端异端，及考其故，则弃伦理，遗事物，二者其大也。夫圣人立中国生民之命，设名教以绝祸乱之源，莫大于明物而察伦，而释氏顾遗弃之，其相去不啻南北之奔驰，岂俟圣人而后见哉！不必圣人而后见，则是二者，决非端绪所在，审矣。今夫桃杏梅李不能相同，不必见其萼也，于种辨矣。如使桃种而李萼，人孰不以为怪？儒者乃曰：三教根源固未尝异，其少异者，乃其假权显真承传之流弊，非实然也。而善于融会，又阴用其所长，若以为兼收而不害者。盖乐其简易直截，即其情所便安，外虽依托名教，而内实决裂以从己。问其所传，则曰吾圣人之学固如是，盖高明之士之所喜趋，而前所指异端云者，不过习其常谈，未有察其所以然也。
夫生死者生人之所必有，圣人不以为病，而不为生死之所拘，故能与世同其好恶。而为佛之说者，首欲脱之，惟其首欲脱之，不见所谓生与死也，纵横善变，不可穷诘，若超无始而睹鸿蒙。为吾儒者习而不察，既不能远窥以破其蔽，而高明善悟，骤闻其妙，又往往易于受变而助之主，有非区区议论所遽能胜。
然则释氏端绪所在，其孰能知之？《易》曰：“差之毫厘，谬以千里。”盖必有见于千里之谬始于毫厘，夫是之谓异端。然历千有余年以来，止以弃伦理、遗事物为释之谬，而毫厘之间，卒不可指，信乎似是而非，非圣人莫能明，而四十不惑，夫子所以独觉其进也。

中
夫子尝曰：道之不明不行也，我知之矣，智愚贤不肖之过不及者为之也。夫愚不肖者之不及，谓其不明不行可也，比其等于贤智之过，不已甚乎？已而曰：夫妇之愚不肖可以与知能行，而不及贤智，又何与卑近而恶高明也？岂所谓百姓日用者即所谓道，而索隐行怪固其所必弗为者乎？夫子之道何道也？行乎子臣弟友之间而常若未能，固未尝远人为之也。夫惟常若未能也，是故言不敢尽其有余，行不敢不勉其不足，盖其视己果无以甚异于愚与不肖，其相异者，特学与不学焉耳。
释氏则不然。彼其下陋尘世，名为五浊，而赞自性本觉，圆融净妙，至为希有。故其言曰：上天下地，惟吾独尊。夫独尊其身而浊视尘世，又何有于愚不肖哉！愚不肖者无论矣，彼视圣人，宜亦有甚不屑者。
何以明之？圣人之教人也，中人以上可以语上，中人以下不可以语上，因其材也。彼则有一众生未得成佛，不取泥洹，又何神乎？圣人之与人也，以直报怨，以德报德，欲其称也。彼则无有冤亲，恩仇平等，又何大乎圣人之急人也？由己溺之、由己饥之，然可逝不可陷也。彼则割截支体，行于布施，又何慈乎？夫是三者，圣人岂谓弗能哉？道不远人，人情大远，即不敢矫强为之先，而易知易从，夫人皆可学而至，是乃所谓中庸也。譬之于天，九天之上，天也，九地之下，亦天也。使其清虚善覆而不能持载，亦何以成容保之功？圣人亦天而已矣。故曰：知崇履卑。崇效天，卑法地，高卑兼该，圣人之天也。彼释氏者达上而不根于下，周远而不详于近，好怪而不拘于常，轻为难能而不切日用，极其阐扬之妙，不可以能所求，不可【以】思议尽，不可以修证得，不可以权实显，非大智能、大神力，则秘而不传，何太高也！惟其太高，故卒不可以语圣人不敢之心。惟无是心，夫然后张皇恣肆得以入之，而兢业祗畏之真一无所动，揆之《中庸》，非过欤？
卿云甘露，非不奇也，而不可以资生。资生之常，固无踰于风雨也。玉髓赤芝，非不异也，而不可以疗饥。疗饥之常，固无踰于五谷也。数月而无风雨则灾，数日而无五谷则馁，数十年而甘露不零、赤芝不耀，人不为病。是故隆古之治，奇邪必斥。圣人之道，不可斯须而去身。即是推之，儒释之得失辨矣。
善乎先儒之言曰：儒为大公，佛为自私。夫自私者，非物累也，谓其不能同人而处己诚太高也。又曰：佛氏无实。夫无实者，非谓言之伪诞也，谓其过高不益于实用也。夫卑近之失易指，高明之病难攻，自非圣人，孰知贤智之为过乎？此中庸至德所以鲜能，索隐行怪必有述于后世而莫与择者，谓其弥近乱真，似是而非故也。

下

 记曰：广谷大川异制，民生其间者异俗。中国戎夷，五方之民皆有性也，不可推移。是言也，其有所本乎？故曰：“齐一变至于鲁，鲁一变至于道。”
夫身毒之国，处中国之西，得金气之专者也。其民刚梗暴烈，健斗喜杀，淫湎贪盗而无纪度。然重信好洁，嗜音乐而少机智。此可以计诱，不可以力挟也。故释氏多方设科调伏之，于是为之慈忍以消其忿，为之澹素以坚其性，为之戒律以摄其欲，为之果报回轮之说以恐怖其愚，为之苦空寂乐上乘之门以安其上智，为之髡缁游戏以和其俗，为之偈咒赞呗以畅其情，即意之所便安而阴以为利，使之听顺而不疑。故列子谓之西方之圣人，盖谓其不以刑宪法制而人自不乱，甚异之也。
夫自西方言之，斯可耳。东西之必不可易，犹南北之不相谋也。夫南北之极，或祝发而裸，或鞨巾而裘，辄沭之食子，仪渠之焚亲，其得之若素习，其从之若性成，此未易以常情度也。今居中国，情变百出，谗说殄行，寇攘奸宄，自尧舜之世已不能恭默无为而化，乃欲诵习西方之教，比于圣道以行于伦理事物之间，不亦谬乎！岂惟地固限之，即一家之内，父祖子孙所遇之时不同，亦自有不可得而强者，三皇之于后世是也。夫三皇者，治中国之始道也。譬之父母于乳哺也，诃禁提撕，一无所用，何则？彼其知识固未开也。老庄之学，实远宗之。杨氏出于老，而墨氏近于佛，故皆不可以治天下。以异端治天下，譬三皇之治治后世，不至于荡而无制，固不止。非三皇之道则然，守三皇之治不知变者为之也。
虽然，学吾儒者，亦有异端否乎？其或近于杨墨释老，抑亦杨墨释老固有耻而不为者乎？如是又何儒者之是而杨墨释老之独非？虽然，孟氏不云乎：“大匠不为拙工改废绳墨。”儒者之学，固治中国之绳墨也。又曰：“伯夷、伊尹，皆古之圣人也。吾未能有行焉，乃所愿，则学孔子。”言绳墨诚审，又其所已试也。呜呼！彼于夷尹犹有辨矣，况又出于异端，且非中国之人，其不见斥于孟氏者几希。斥于孟氏而人固昵之，抑又何也？呜呼！此学术是非所以必俟圣人而后不惑也。